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儒家代表孔子是一个极爱音乐的人，也是最懂得音乐的人。《论语》中记载他在齐闻韶，三月不知肉味。曰："不图为乐之至于斯也！"《论语?八佾》载：子谓韶，"尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。"孔子不仅重视音乐的美，更重视音乐中的善。这善不仅表现在古代圣人的德行事功里，也表现在一个初生的婴儿的纯洁的目光里。西汉刘向的《说苑》里记述一段故事说："孔子至齐郭门外，遇婴儿，其视精，其心正，其行端，孔子曰：'趣驱之，趣驱之，韶乐将作'"。他把婴儿纯朴的心灵美比作他素来最敬爱的韶乐，认为这是韶乐所启示的内容。由此可见，孔子推崇的是能反映善与美的音乐，能使心灵受到启示，这也体现了音乐的心理教育功能。孔子晚年曾将三百篇诗整理的能上管弦，而且合于韶武雅颂之音，作为教育内容之一推向社会。
道教的代表人物老子主张"致虚疾，守静笃，万物并作，吾以观其复。" 道学主张"无"，是对一切限制的消解---因而走向无限。"无成势，无常形，故能穷万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。"（《史记?自序》）。道学着手于"无"，在真正的自由和平衡中得到的却是无限广阔的"有"。道学这种既辩证又达观的人生哲理，深深影响了中国传统艺术追求空灵而终达玄阔的特点。音乐中讲究用散逸的板式、重视休止，且排斥"繁手淫声"而追求"大音希声"正是这种人生哲理的体现。只有"希声"才达"大音"，道学的这一音乐思想，与它那"无"中求"有"的哲学是一脉相承的。
庄子论乐，与老子又不同。他主张"视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉，无声之中，独闻和焉，故深之又深，而能物焉"。（《天地》）这是领悟宇宙里"无声之乐"，也就是宇宙里最深微的结构型式。在庄子，这最深微的结构和规律也就是他所说的"道"，是动的，变化的，像音乐那样，"止之于有穷，流之于无止"。这道和音乐的境界是"逐丛生林，乐而无形，不挥而不曳，幽昏而无声，动于无方，居于窈冥……行流散徙，不主常声。……充满天地，苞裹六极"（《天运》），这道是一个五音繁会的交响乐。是充满了浪漫精神的音乐。
受道家的影响，嵇康提出《声无哀乐论》，认为乐音及其运动形式具有其自然、谐和的本质属性，音乐的性质是"和"。"和"涵盖了大小、单复、高低、慢快、善恶等对应的因素，这些音乐形式上的变化，归根到底，还是统一于"和"。《声无哀乐论》的直接理论基础，是他的养生论。嵇康是从它的养生理论和对社会人生的看法来看待音乐的，认为"乐"与人的养生密切相关，而养生的最高境界就是个体的情怀超越于具体哀乐的极度自由的"和"的境界。
禅宗是佛教在中国的一个流派。其教义是"明心见性，顿悟成佛，天然佛性，无为解脱"禅宗重视"心性"与"顿悟"，认为追求佛境界的人，只要自心洞察，明心见性，便会超凡入圣而成佛果。因此，禅宗音乐思想的特点是"以心感物"，认为对于音乐的感受，心性是很重要的。禅宗所谓"一默如雷"，主张从沉默处倾听震耳雷鸣，就是靠心的力量，以心听无声，白隐禅师要禅僧去听一只手的声音，就是这个道理。禅宗认为大自然无限空静深广，意境悠远虚静，只要你用心去倾听，就能进入超知性、超功利的精神境界。受禅宗影响的音乐都追求如"万籁此皆寂，唯闻钟磬音"、"此曲弹未半，高堂入空山"一类的所谓"禅境"。
儒、道、释（佛）三大哲学虽然保持着各自的理论体系，在音乐思想上却有一处显而易见的合流---儒学的"德善"、道学的"无"、佛学的"空"，都不主张激越、躁动、"繁手淫声"。这便是华夏艺术思想，也包括华夏音乐艺术思想的最本质内核。
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